ਕੀ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ?

 

ਕੀ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ?

 

ਕੂਚ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਮੂਸਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿਚ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਦੇ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮਿਸਰ ਉੱਤੇ ਦਸ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਵੇਖੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਾਲ ਸਾਗਰ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੈਰਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਹੋਣਗੇ। ਮੂਸਾ ਨੇ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਦਸ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਫੱਟੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀਨਈ ਪਰਬਤ ਵੱਲ ਲੈ ਗਿਆ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਚਾਲੀ ਦਿਨ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਖ਼ਬਰ ਦੇ ਬੀਤ ਗਏ ਤਾਂ ਉਹ ਬੇਚੈਨ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ।

 

ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਸਾ ਰਾਹੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬਣਾਇਆ ਉਹ ਇੱਕ ਸੋਨੇ ਦੇ ਵੱਛੇ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸੀ। ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਨੇ ਰੱਬ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਸੋਨੇ ਦੇ ਵੱਛੇ ਨੂੰ ਰੱਬ ਸਮਝ ਕੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੱਬ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਰੱਬ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

 

ਅੱਜ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਰਚਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਾਦਰੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਰੱਬ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਾਦਰੀ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਹੋ? ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ? ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਰੱਬ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਵਾਲ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੂਚ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

 

ਮੂਸਾ ਕਦੇ ਇੱਕ ਮਿਸਰੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਮਿਸਰੀ ਸਿਪਾਹੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਭਗੌੜਾ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮਿਦਯਾਨ ਨੂੰ ਭੱਜ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਲਗਭਗ ਚਾਲੀ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਚਰਵਾਹੇ ਵਜੋਂ ਰਿਹਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਝਾੜੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਭੁੱਲ ਅੱਗ ਦੇਖੀ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਅਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਦੀ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਪੁਕਾਰ ਸੁਣੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਬਰਾਹਾਮ, ਇਸਹਾਕ ਅਤੇ ਯਾਕੂਬ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਨੇਮ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਲਿਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਗੂ ਹੋਵੇਗਾ।

 

ਮੂਸਾ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਅਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨੇ ਲਾਟ ਤੋਂ ਸੁਣੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਅਤੇ ਦੋ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਪਹਿਲੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਲਾਠੀ ਸੱਪ ਬਣ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ 'ਤੇ ਕੋੜ੍ਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਦੂਸਰੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਸੱਪ ਵਾਪਸ ਇੱਕ ਲਾਠੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕੋੜ੍ਹੀ ਦਾ ਹੱਥ ਆਮ ਵਾਂਗ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ।

 

ਦੋ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਮੂਸਾ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਲਾਟ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲਿਆ ਸੀ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਨੀਲ ਨਦੀ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪਾਣੀ ਲੈ ਕੇ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਡੋਲ੍ਹ ਦਿਓ। ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਲਹੂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਇਹ ਵੇਖਣਗੇ, ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਗੇ।

 

ਮੂਸਾ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਜਾ ਕੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੀ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੂਸਾ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਿਸਰ ਉੱਤੇ ਦਸ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਲਿਆਂਦੀਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੀ। ਫਿਰ, ਕੂਚ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਫੁੱਟਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸੀਨਈ ਪਹਾੜ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਚਮਤਕਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੀ।

 

ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਲੋਕ ਕਨਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਦ ਨਾਲ ਵਗਣ ਵਾਲੀ ਧਰਤੀ ਦੇਵੇਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਸੂਸੀ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਰਾਂ ਜਾਸੂਸਾਂ ਨੂੰ ਕਨਾਨ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਲਈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਸੂਸ ਕਨਾਨ ਦੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 40 ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਸ ਆਏ ਦਸ ਜਾਸੂਸਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਜੇ ਉਹ ਕਨਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਅਨਾਕਜਾਸਨ ਨੂੰ ਲੋਹੇ ਦੇ ਰੱਥਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਦੇਖਿਆ।

ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਜਾਸੂਸਾਂ, ਜੋਸ਼ੁਆ ਅਤੇ ਕਾਲੇਬ ਨੇ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ, "ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਕਨਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਗੇ, ਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਦੇਸ਼ ਦੇਵੇਗਾ।" ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਨੇ ਦਸ ਜਾਸੂਸਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਭੁੱਬਾਂ ਮਾਰ ਕੇ ਰੋਏ।

 

ਆਖਰਕਾਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੀ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਉਜਾੜ ਵਿੱਚ ਭਟਕਾਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਸਿਰਫ਼ ਉਜਾੜ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਨਵੇਂ ਲੋਕ, ਕੂਚ ਦੇ ਸਮੇਂ 19 ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਅਤੇ ਜੋਸ਼ੁਆ ਅਤੇ ਕਾਲੇਬ ਕਨਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ। ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ 600,000 ਆਦਮੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸੰਯੁਕਤ ਆਬਾਦੀ ਦੋ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਵੱਧ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਾਲਗ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋਸ਼ੂਆ ਅਤੇ ਕਾਲੇਬ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਨਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂ ਮਿਲਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਸਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਬਾਕੀਆਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।

 

ਅੱਜ ਦੇ ਚਰਚਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਾਦਰੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਬਣਨ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ ਰੱਬ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ। ਅਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਰਾਹੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਮੰਡਲੀ ਦਾ ਤੰਬੂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਹਾਰੂਨ ਦੇ ਦੋ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੱਗਾਂ ਨਾਲ ਬਲੀਆਂ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਦੇ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

 

ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਮਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਪਾਪ ਮਾਫ਼ ਕਰਾਉਣ ਲਈ, ਲੋਕ ਇੱਕ ਲੇਲਾ ਜਾਂ ਹੋਰ ਬਲੀਦਾਨ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਬਲੀਦਾਨ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਲਹੂ ਪੁਜਾਰੀ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਜਗਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਛਿੜਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰੀਤੀ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਪੀ ਦਾ ਪਾਪ ਮਾਫ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨੇ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ, ਲੋਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਜਾਰੀ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਲੋਕ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੇਖ ਜਾਂ ਮਿਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਸਿਰਫ਼ ਮਹਾਂ ਪੁਜਾਰੀ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਸੀ।

 

ਅੱਜ ਦੇ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਜਿਹੜੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਮਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਪਾਵਨ ਅਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਲਹੂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਬਲੀ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਜਕ ਨੂੰ ਲਹੂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪਾਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਲੀਬ 'ਤੇ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਲੀਬ 'ਤੇ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਯਿਸੂ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਯਿਸੂ ਦੇ ਲਹੂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ?

 

ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਨੇ ਕੂਚ ਦੌਰਾਨ ਦਸ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਵੇਖੀਆਂ ਅਤੇ ਅਦਭੁਤ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਾਲ ਸਾਗਰ ਦਾ ਫੁੱਟਣਾ ਅਤੇ ਉਜਾੜ ਵਿੱਚ ਕੌੜੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਮਿੱਠੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ, ਅੱਜ ਦੇ ਚਰਚਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਨੁਭਵ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰੋ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਗਵਾਹ ਸੀ। ਪਾਪੀ ਰੱਬ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦੇ।

 

ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ, ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਹੀ ਪੁਜਾਰੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਇੱਕ ਮੁਹਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਤ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਤ ਜੋ ਇੱਕ ਸ਼ਾਹੀ ਪੁਜਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਜੋ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਇਕਰਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਲਹੂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜੀਵ ਹਨ। ਸੰਤ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਾਹੀ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਮਾਫ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਹਨ।

 

ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਤ ਬਣਨ ਲਈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਅਤੇ ਅੱਗ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਬਪਤਿਸਮਾ ਇੱਕ ਰਸਮ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਲਾਇਸੰਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਬਪਤਿਸਮਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਰਸਮ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਮਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਇਹ ਪਾਪ ਦੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਬਰਾਨੀਆਂ ਵਿਚ, ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਦੇ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਕੂਚ ਅਤੇ ਲਾਲ ਸਾਗਰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੰਸਾਰ (ਪਾਪ) ਨੂੰ ਮਰਨਾ। ਇਹ ਰੋਮੀਆਂ 6:3-7 ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਜ਼ੁਰਗ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣ ਦਾ ਖ਼ਦਸ਼ਾ ਪ੍ਰਗਟਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬੁੱਢਾ ਆਦਮੀ ਪਹਿਲੇ ਆਦਮੀ, ਆਦਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਾਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ।

 

ਅੱਗ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਕੱਪੜੇ ਬਦਲਣ ਦੀ ਰਸਮ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਕੱਪੜੇ ਉਤਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਤਮਕ ਸਰੀਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ 1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ ਦੇ 15ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਰੀਰ ਮਸੀਹ ਦਾ ਵਸਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਹੈ. ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸਰੀਰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਜੀਵ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਰੂਹਾਨੀ ਜੀਵ ਤੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵ ਬਣਨ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰਚਨਾ ਬਣਨ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ।

 

ਅੱਗ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਉਹ ਪੁਨਰ-ਉਥਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਹ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਮਸੀਹ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ। ਮਸੀਹ ਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਇਹ ਸ਼ਾਹੀ ਪੁਜਾਰੀ ਬਣਨ ਦਾ ਪਲ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਹੀ ਪੁਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਰਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਬਪਤਿਸਮੇ (ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਬਪਤਿਸਮਾ) ਦੁਆਰਾ ਮਸੀਹ ਦੇ ਨਾਲ ਜੀ ਉਠਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਹੀ ਪੁਜਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੋ, ਸੰਤ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਮੰਦਰ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਸੰਤ ਨੂੰ ਚਰਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਚਰਚ ਇਮਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸੰਤ ਚਰਚ ਹੈ।

 

ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਤੋਬਾ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰਗ ਦਾ ਰਾਜ ਨੇੜੇ ਹੈ।” ਸਵਰਗ ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯਿਸੂ ਸਲੀਬ 'ਤੇ ਮਰ ਗਿਆ, ਤਿੰਨ ਦਿਨ ਬਾਅਦ ਜੀਉਂਦਾ ਹੋਇਆ, 40 ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਸਵਰਗ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਪੰਤੇਕੁਸਤ 'ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ।

ਇੱਥੇ, ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਗਲਤ ਹਨ; ਉਹ ਸੰਤ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਆਉਣ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਦੂਜੇ ਆਉਣ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਯਿਸੂ ਦਾ ਦੂਜਾ ਆਉਣਾ। ਸਲੀਬ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੁਬਾਰਾ ਆਵਾਂਗਾ।" ਪੰਤੇਕੁਸਤ ਦੇ ਦਿਨ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹੀ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਸੀਹ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ, ਸੰਤ ਜੋ ਪੁਜਾਰੀ ਬਣ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਨ।

 

ਜਦੋਂ ਚਰਚ ਦੇ ਲੋਕ ਤ੍ਰਿਏਕ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਿਤਾ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਪਿਤਾ, ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਜੋ ਸੰਤ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਵਰਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਸਵਰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

 

ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ? ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ "ਹੇ ਬੇਸਿਲੀਆ ਟਨ ਯੂਰਾਨਨ" (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪਾਦਰੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰਗ ਬਹੁਵਚਨ ਹੈ, ਤਿੰਨ ਆਕਾਸ਼ ਹਨ; ਪਹਿਲਾ ਸਵਰਗ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਸਵਰਗ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਸਵਰਗ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਹੈ। ਇਹ ਬਕਵਾਸ ਹੈ। ਪਾਦਰੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹੈ," ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਵਰਗ ਕਿਹਾ। ਸਮੀਕਰਨ ਸਵਰਗ ਮੈਥਿਊ ਦੀ ਇੰਜੀਲ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਵਰਗ, "ਹੇ ਬੇਸਿਲੀਆ ਟਨ ਯੂਰਾਨਨ," ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਸੀਹ ਦਾ ਦੂਜਾ ਆਉਣਾ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਰਾਜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਲੀਬ 'ਤੇ ਮਰਨਾ, ਮਸੀਹ ਦੇ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਹੋਣਾ, ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਮੰਦਰ ਜਿੱਥੇ ਮਸੀਹ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

 

ਕੀ ਅਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਮਿਲੋਗੇ। ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਯਿਸੂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ। ਯਿਸੂ ਦੀ ਨਿਹਚਾ ਕੀ ਹੈ? ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਲੀਬ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਜੀ ਉੱਠਣਾ। ਸੰਤਾਂ ਲਈ, ਸਲੀਬ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਕੇਵਲ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਵੇਹੜੇ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਪਾਪੀ ਹਨ। ਇਹ ਗਲਾਤੀਆਂ 3:22-23 ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

 

ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਪਾਪ (ਪਾਣੀ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ) ਲਈ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਲਈ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਸਾਡੇ ਕੱਪੜੇ ਬਦਲਦੇ ਹਨ), ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਰੀਰ (ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ) ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੌਤ ਦੋ ਵਾਰੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਣੀ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਅਤੇ ਅੱਗ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਹਨ। ਉਤਪਤ 2:17 ਵਿਚ, "ਪਰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਿਰਛ ਤੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਖਾਓ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਦਿਨ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖਾਓਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰ ਮਰ ਜਾਓਗੇ।" (kjv) ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬਾਈਬਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ".....ਤੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਮਰੇਂਗਾ"।

' ִמֶּ֖נּוּ מֹ֥ות תָּמֽוּת)ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਬਰਾਨੀ ਬਾਈਬਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਰੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮਰੋਗੇ (מֹ֥ות תָּמֽוּת)।

תָּמֽוּת (ਮੂਲ ਰੂਪ Mut) מֹ֥ות (ਮੂਲ ਰੂਪ Mut) "Mut" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਰਨਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋ ਵਾਰ ਮਰੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬਾਈਬਲ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿਚ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। "ਮਰ ਮਰੋ" ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਨੂੰ "ਜ਼ਰੂਰ ਮਰੋ" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੂਜੀ ਮੌਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਮੌਤ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਮੌਤ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੈ। ਫਿਰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਦੋ ਵਾਰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਯੂਹੰਨਾ 3:5 ਵਿੱਚ, "ਯਿਸੂ ਨੇ ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ-ਸੱਚ ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।"

 

ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ, ਸੱਚੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਨੇ ਕੂਚ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਦਿਸਣਯੋਗ ਸੋਨੇ ਦਾ ਵੱਛਾ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਿਹਾ, ਸਾਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ ਜੋ ਸੋਨੇ ਦੇ ਵੱਛੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਸੀਸਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਜਾੜੂ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

 

ਰੱਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੁਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਜਾੜੂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਣਾ। ਉਹ ਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਸਨ ਅਤੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸਮਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਬੀਜਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਾਂਗ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦਾ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜੀਵਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਉਸ ਨੇ ਫ਼ਿਰਊਨ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੁਹਾਈ ਸੁਣੀ ਹੈ।" ਦੁਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਫ਼ਿਰਊਨ ਵਾਂਗ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਰਾਜ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਤਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਬਣੀਏ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉਜਾੜੂ ਹਨ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਈ ਮਰਨ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।